If Pawo Lobga Rangzen’s sacrifice has moved you, here are five meaningful ways to turn your pain into action.

1. Speak Out

Tell Tibet’s story wherever you can,in your community, workplace, school, and online. Every conversation helps break the silence.

Call or write to your elected representatives and foreign minister. Urge them to oppose China’s Ethnic Erasure Law, call for the abolition of China’s colonial boarding school system in Tibet, and press China to end its assault on Tibetan identity, language, religion, and culture.

2. Organize

Start or join protests, prayer vigils, campaigns and community events. Bring people together and turn concern into collective action. Visit your local Tibet group’s website or get in touch to find out how you can help.

3. Tell the Media

Write to newspapers, journalists, TV stations, podcasts and online media. Ask them to report on Tibet, investigate China’s systemic efforts to erase Tibetan culture and separate Tibetan children from their families, and amplify Tibetan voices. Public pressure begins with public awareness.

4. Support Tibetan-Led Organizations

Donate to Tibetan-led organizations. They are on the front lines defending Tibet, and every donation helps strengthen our movement and keep Tibet’s voice alive.

5. Do One More Thing

Whatever you’re already doing for Tibet, take one step further. Organize a gathering, create a space for Tibetans and supporters to reflect, grieve and plan, bring one new person to a protest, or start a local campaign.

Movements grow when ordinary people decide to do one thing more.

 

SHARE ON
FACEBOOK: https://www.facebook.com/share/p/1E8NnQFKQV/
INSTAGRAM: https://www.instagram.com/p/DanDBhQjM3b/?igsh=aTN2ZXNiOWw4c3Jo

དཔའ་བོ་རང་བཙན་བློ་དགའ་ལགས་ཀྱི་བློས་གཏོང་གིས་ཁྱེད་རང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་སུ་བཅུག་ཡོད་ཚེ། འདིར་སོ་སོའི་སེམས་ཀྱི་སྐྱོ་གདུང་དེ་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་ལས་འགུལ་ལ་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ལྔ་བཀོད་ཡོད། 

༡༽ བོད་དོན་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་རོགས།

སོ་སོའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། ལས་གནས། སློབ་གྲྭ དྲ་ལམ་བཅས་གང་སར་བོད་དོན་སྐོར་གླེང་སློང་གནང་རོགས། གླེང་མོལ་རེ་རེས་ཁུ་སིམ་པོར་སྡོད་མཁན་ཚོ་ཁ་གྲགས་སུ་འཇུག་ཐུབ། སོ་སོའི་འཐུས་མི་དང་ཕྱི་སྲིད་བློན་ཆེན་ལ་ཁ་པར་དང་འཕྲིན་ཡིག་བཏང་སྟེ། ཁོང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་མི་རིགས་རྩ་མེད་བཟོ་བའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་བྱེད་དགོས་ལ། བོད་ནང་གི་བཅའ་སྡོད་སློབ་གྲྭའི་ལམ་ལུགས་མེད་པར་བཟོ་དགོས་པ། བོད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། སྐད་ཡིག ཆོས་ལུགས། རིག་གཞུང་བཅས་ལ་གཏོར་བརླག་གཏོང་བ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཞེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཐོག་ཏུ་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་དུ་འཇུག་དགོས།

 

༢༽ལས་འགུལ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་རོགས།

ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་དང་། མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ། དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་བཅས་གོ་སྒྲིག་གམ། ཡང་ན་དེའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་རོགས། མི་མང་མཉམ་འཛོམས་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། མི་སྒེར་རེ་རེའི་སེམས་འཚབ་དེ་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་བསྒྱུར་དགོས། ས་གནས་ཀྱི་བོད་དོན་ཚོགས་པའི་དྲ་ཚིགས་ལ་གཟིགས་ནས་སོ་སོས་ཕྱག་རོགས་གང་ཞིག་གནང་ཐུབ་མིན་མཁྱེན་རྟོགས་གནང་རོགས། 

༣༽ གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་འབྲེལ་གཏུག་གནང་རོགས།

གསར་ཤོག་དང་། གསར་འགོད་པ། བརྙན་འཕྲིན་ཁང་། སྒྲ་ལྡན་ལེ་ཚན་བཅས་ལ་འབྲེལ་གཏུག་བྱས་ཏེ། ཁོང་ཚོས་བོད་ཀྱི་སྐོར་ལ་གནས་ཚུལ་འདོན་སྤེལ་གནང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུ་དགོས་ལ། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་རྩ་མེད་དང་། བོད་ཕྲུག་ཚོ་སོ་སོའི་ཁྱིམ་ཚང་དང་ཁ་བྲལ་གཏོང་བཞིན་པའི་སྐོར་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པའི་དགོས་འདུན་འདོན་དགོས། མི་མང་གི་གོ་རྟོགས་འཕེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་གནོན་ཤུགས་འགོ་འཛུགས་ཀྱི་ཡོད།

 

༤༽ བོད་མིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་རོགས།

བོད་མིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་ལ་ཞལ་འདེབས་འབུལ་རོགས། ཁོང་ཚོ་ནི་བོད་དོན་སྐྱོབ་མཁན་གྱི་མདུན་མཆོང་རུ་ཁག་ཡིན་པས། ཞལ་འདེབས་རེ་རེས་བོད་ཀྱི་འབོད་སྒྲ་གོ་ལའི་སྟེང་དུ་གསོན་པོར་གནས་པར་ཕན།

༥༽ ལས་དོན་འཕར་མ་གཅིག་སྒྲུབ་རོགས།

ཁྱེད་ཀྱིས་ད་ལྟ་བོད་དོན་ཆེད་བྱ་བཞག་གང་ཞིག་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར། ད་དུང་མདུན་མཆོང་གི་གོམ་པ་འཕར་མ་གཅིག་སྤོ་རོགས། 

འདུ་འཛོམས་གོ་སྒྲིག་བྱེད་པའམ། ཡང་ན། བོད་མི་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོ་མཉམ་དུ་འཛོམས་ནས་བསམ་ཞིབ་བྱེད་ས་དང་། མྱ་ངན་ཞུ་ས། འཆར་གཞི་འདིང་སའི་བར་སྟོང་བསྐྲུན་རོགས། ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་གྱི་ཁྲོད་དུ་མི་གསར་པ་གཅིག་ཁྲིད་ཡོང་བའམ། ས་གནས་སུ་ལས་འགུལ་གསར་པ་ཞིག་འགོ་འཛུགས་རོགས། མི་མང་དཀྱུས་མ་ཚོས་ལས་དོན་འཕར་མ་ཞིག་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་བློ་ཐག་བཅད་ཚེ། ལས་འགུལ་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆགས་ངེས།